Ayurveda

Elle nous confirme que nous sommes tous différents !! Donc que nous n’avons pas tous les mêmes capacités digestives, réactions à la chaleur, au froid etc.

La science des ÉLÉMENTS : Les doshas

L’univers, la nature et le corps sont constitués d’éléments fondamentaux : Du plus subtil au plus grossier

L’espace, le vide : akasha en sanskrit

représente l’énergie cosmique, dans notre corps il permet aux autres éléments d’avoir de l’espace.

L’air : prana en sanskrit

représente tous les phénomènes de mouvement à l’intérieur du corps, ( élimination, respiration, pensées…).

Le feu : agni en sanskrit

représente la transformation à l’intérieur du corps, chaleur indispensable à la transformation et à la digestion des aliments.

L’eau : jala en sanskrit

représente la fonction de dilution et d’assimilation. (l’eau, le sang et la lymphe, soit de 70 à 80% de notre poids).

La terre : prithivi en sanskrit

représente la fonction de maintien, de structure et de stabilité. (Matière la plus dense de notre corps).

Pour aller plus loin…

Les doshas

L’être humain est constitué de cinq éléments. Selon l’ayurveda, la combinaison de 2 éléments forme un doshas (= humeurs/ fonctions). L’un d’eux sera dominant et pourra déterminer notre tempérament physique et mental.

A tout moment de la journée le corps subit des changements profonds pour s’ajuster à l’environnement. L’Ayurveda a une profonde compréhension de ces cycles à travers l’action des trois doshas.

Ces cycles biologiques se succèdent en moyenne toutes les 4 heures.
Si nous vivons en harmonie avec les rythmes de la nature et avec notre propre nature physique, énergétique, émotionnelle, mentale et spirituelle, les rythmes des doshas ne devraient pas se déséquilibrer.

Le dosha augmente dans son « siège » puis diminue naturellement. Lorsque nous vivons d’une manière qui les perturbe, nous allons provoquer sans nous en apercevoir leur augmentation progressive et nous allons vivre ainsi une phase d’accumulation, puis éventuellement une phase d’aggravation, si les facteurs d’augmentation ne sont pas stoppés.

VATA (AIR + ETHER) => qui contrôle le mouvement

Va = mouvement, vibration / Ta = Contrôle de la fréquence, de la vibration

En équilibre, les mouvements sont gracieux et peuvent être contrôlés.

En déséquilibre, le mouvement devient désordonné, excessif ou réduit, voire bloqué.

Comment évaluer Vata :

• observer les MOUVEMENTS dans le corps et dans l’esprit.
• Sans Vata, Pitta et Kapha sont inertes, ils vont « là où le vent les porte, comme les nuages.

« Organe principal » dans le corps : le colon

Organe le plus grand dans le corps, il mesure environ 1,5 m de long et 8 cm de diamètre, il est très léger en poids, poreux, asséchant et plein d’espace => toutes les qualités de Vata.

Lorsque Vata augmente dans le colon :

• On va ressentir une aversion pour les qualités qui le font augmenter (sécheresse, rugosité, sensibilité au vent, au froid, aversion pour les crudités, les fruits) ;
• On va ressentir une attirance pour des substances ou des qualités opposées (désir de nourriture chaude, humide, douce, de tranquillité, ou de chaleur).
• Si l’on répond correctement à ces mouvements, le mouvement d’augmentation est naturellement diminué. Ex : le vent va augmenter VATA. Si on se protége, on s’habille chaudement, Vata va diminuer.

Toutefois, quand le dosha augmente et dépasse un certain niveau, on va commencer à ressentir des symptômes d’ACCUMULATION dans le site de Vata : ballonnements, gaz, constipation, insomnie, anxiété, peur, fatigue, sècheresse, besoin de chaleur.

PITTA : (FEU + EAU) => l’énergie qui produit la chaleur dans le corps

PITTA = bile Tapa = chauffer, austérité

En équilibre, la transformation des éléments se fait correctement apportant :

• appétit,
• soif de vivre et d’apprendre, vitalité,
• capacité de digestion,
• d’apprentissage et de compréhension.

En excès :

• inflammation,
• infection,
• ulcères,
• hémorragie.

En insuffisance :

• manque de feu dans le système,
• diminution des capacités mentales et intellectuelles,
• réduction de tous les processus métaboliques dans le corps.

Comment évaluer PITTA

• observer la façon dont le résultat du métabolisme se manifeste.

« Organe principal » de Pitta : l’intestin grêle

Organe du discernement au niveau de la digestion, fait le tri (intelligence) entre ce qui doit être conservé et absorbé pour nourrir les cellules du corps, et ce qui doit être rejeté car toxique ou non digeste (exemples : les fibres) et renvoyé vers le colon. Premier rempart contre le déséquilibre microbien (fonction immunitaire). Il est gouverné en permanence par le feu du processus enzymatique de la digestion.

Lorsque Pitta augmente dans son « siège », l’intestin grêle :

• On va ressentir une aversion pour les qualités qui le font augmenter (chaleur, acidité, aversion pour les aliments épicés et piquants, pour le bruit, l’agitation) ;
• On va ressentir une attirance pour des substances ou des qualités opposées (désir de nourriture douce, rafraîchissante, de frais et d’ombre, de calme

KAPHA (TERRE + EAU) => est le principe de la stabilité

Ka = eau Pha = qui prospère, florissant

En équilibre, les tissus sont bien formés, bien nourris, fonctionnent de façon fluide et offre un état de santé florissante :

• grâce, puissance et stabilité.
• sensation d’éclat,
• stabilité, d’endurance, résistance.

En déséquilibre, les fonctions de construction mais également de nutrition et de lubrification apparaissent soit en excès, soit en insuffisance.

En excès :

• lourdeur, congestions, blocages, stagnation…

En insuffisance :

• émaciation, dégénérescence, perte de structure

Comment évaluer KAPHA

• observer la façon dont la structure du corps et de l’esprit s’est construite et se manifeste.
• observer également de quelle façon la structure est nourrie, lubrifiée, soutenue

« Organe principal » de KAPHA : L’estomac

C’est un organe dominé par l’élément eau, qui doit équilibrer en permanence le feu du processus enzymatique de la digestion. En tant que siège de Kapha dans le tube digestif, il est le lieu de son accumulation et du démarrage éventuel du processus de maladie.

Kapha augmente dans son « siège », l’estomac :

• On va ressentir une aversion pour les qualités qui le font augmenter (lourdeur, liquidité et onctuosité, telles que sensibilité à la pluie, au froid humide, aversion pour les aliments lourds et gras) ;
• On va ressentir une attirance pour des substances ou des qualités opposées (désir de nourriture chaude, légère, sèche, de chaleur, de mouvement et de stimulation).

AGNI

Agni est le feu digestif, la capacité à digérer. Ce concept en ayurveda est très important puisqu »Agni régule notre digestion.

Sa fonction

• métaboliser ;
• transformer ;
• brûler, digérer les substances ingérées par le corps, les cinq sens et le mental.

Si agni est normal, la digestion est efficace :

• bonne circulation ;
• bonne haleine, odeur corporelle agréable ;
• bonne énergie et bonne résistance aux maladies ;
• selles régulières, pas de ballonnements.

Si Agni est perturbé, la digestion ne se fait pas correctement :

• gaz, ballonnements, constipation ;
• langue chargée et mauvaise haleine, odeur corporelle désagréable ;
• mauvaise circulation.

En cas de perturbation d’Agni, les toxines ne sont pas éliminer correctement et les maladies se déclenchent en commençant par les symptômes énoncés ci-dessus.

Ci dessous quelques EXEMPLES pour vous aider à comprendre :

Doshas	Vata	Pitta	Kapha
Elements	Ether + air	Feu + eau	Terre + eau
Fonction	mouvement assimilation circulation élimination	énergie et digestion	lubrification
Dans le corps	le souffle, les influx nerveux, les pensées, la respiration,	transformation des aliments, régulation de la température le sang	dilution assimilation
Organe principal	colon	intestin grêle	estomac
Saison	Automne Printemps	Eté	Hiver Printemps
Moment de la journée	2 à 6h 14h à 18h	23h à 2h 11h à 14h	6h à 10h 18h à 22h
Dans la nature	Vent	Soleil	Neige, pluie
Age de la vie	Après 60 ans	Adolescence âge adulte	Enfance
Exemple attributs	Froid, sec, subtil	Chaud, mobile	Froid, humide, onctueux
En équilibre	créatif, ouvert	motivé, leader, dynamisme	stable, accueillant
En déséquilibre	sécheresse, constipation, insomnie, gaz stress	acidité du sang inflammation, colère, appétit et soif excessive	lourdeur, dépression, excès de poids rhume, nez qui coule
Exemple aliments	céréales sèches, crudités	poivre, piments, aubergines	huiles, oléagineux,aliments frits

Le massage ayurvedique

En Inde, le massage est pratiqué et reçu quotidiennement au sein de la famille,  depuis la naissance jusqu’à la fin de vie. Il accompagne aussi le corps des lutteurs, yogis. (source Bertrand Joly). Les massages font parties du système de santé de l’ayurvéda depuis des millénaires.

Les bienfaits des massages sont nombreux et n’ont plus besoin d’être prouvés aujourd’hui. Ils procurent du bien-être, de la détente, améliore la circulation sanguine, lymphatique et énergétique. Ils font parties intégrantes d’une hygiène de vie qui permet de prendre soin de soi.

Ces massages sont complémentaires à une bonne alimentation et participe au maintient en équilibre du corps et l’esprit.

UN SYSTÈME RECONNU PAR L’OMS

L’Organisation Mondiale de la Santé (OMS) a reconnu l’Ayurveda comme étant un véritable système de médecine traditionnel, défini de la façon suivante :  » La médecine traditionnelle inclut différentes pratiques, approches, connaissances et croyances en matière de santé, utilisant des médicaments à base de plantes, d’animaux et/ou de minéraux, des thérapies spirituelles, des exercices et techniques manuelles, appliqués seuls ou en combinaison, dans le but de maintenir le bien-être ainsi que de traiter, diagnostiquer ou prévenir la maladie « .

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